太極　　宋　陳淳

分而為五非有欠，合而為一非有餘。（五謂五行，一謂太極）

太極渾淪之妙用，自無而入於有，自有而復於無，又只是渾淪一無極也。

聖人一心，渾淪太極之全體，而酬酢萬變，無非太極流行之用，學問工夫，須從萬事萬物中串過，湊合成一渾淪大本，中散為萬事萬物，使無少窒礙，然後實體得渾淪，至極者在我，而大用不差矣。（君子戒慎恐懼，所以修此而吉句注。）

無聲臭只是無形狀，若少有聲臭，便涉形狀，落方體，不得謂之無極矣。文公解用“無聲臭”語，是說二字之大義，詞不迫切而其理自曉。（此注朱子解“無極”，引“上天之載，無聲無臭”之義）

以造化言之，如天地間生成萬物，自古及今，無一物之不實。散殊上下，自古有是，到今亦有是，非古有而今無，皆是實理之所為。大而觀之，自太始而至萬古，莫不皆然。若就物觀之，其徹始徹終，亦只是一實理如此。姑以一株花論來，春氣流注到，則萌蘖生花，春氣盡則花亦盡。又單就一花蕊論，氣實行到此，則花便開，氣消則花便謝亦盡了。方其花萌蘖，此實理之初也；至到謝而盡處，此實理之終也（此注朱子“推之於前而不見其始之合，引之於後而不見其終之離”二句之義）。

理不外乎氣。若說截然在陰陽五行之先，及在陰陽五行之中，便成理與氣為二物矣（此亦是《太極圖說》注，然是專講“理”字）。

本只是一氣，分來有陰陽，又分來有五行。二與五只管分合運行去，萬古生生，不息不止，是個氣，必有主宰之者，曰“理”是也。理在其中為之樞紐，故大化流行，生生未嘗止息。天下豈有性外之物，而不統於吾心是理之中也哉？理之所在，太極於無際而無不通，細入於無倫而無不貫，前後乎萬古而無不徹。

太極只是理，理本圓，故太極之理本渾淪。理無形狀，無界限間隔，故萬物無不各具得太極，而太極之本體各各無不渾淪。惟人氣正且通，為萬物之靈，能通得渾淪之體。物氣偏且塞，不如人之靈，雖有渾淪之體，不能通耳。然人類中亦惟聖人大賢，然後真能通得渾淪之體。一種下愚底人，其昏頑卻與物無異，則又正中之偏、通中之塞者。一種靈禽仁獸，其性與人甚相近，則又偏中之正、塞中之通者。細推之，有不能以言盡。

問：感物而動，或發於理義之公，或發於血氣之私，這裹便分善惡？曰：非發於血氣之私便為惡，乃發後流而為惡耳。

《圖說》“中正仁義”，而注腳又言“仁義中正”，互而言之，以見此理之循環無端，不可執定以孰為先，孰為後也。亦猶四時之春夏秋冬，或言秋冬春夏，以此見氣之動靜無端，陰陽無始也。（太極圖說注）

人生得天地之氣以為體，得天地之理以為性。原其始而知所以生，則要其終而知所以死，古人謂得正而斃，謂朝聞道而夕死可矣。只緣受得許多道理，須知得盡得便自無愧，到死時，亦只是這二五之氣，聽其自消化而已。所謂安死順生，與天地同其變化，這箇便是與造物為徒，纔有私慾，有私愛，割捨不斷，便與大化相咈（此《太極圖說》內“原始反終，故知生死之說”注）。_{（北溪字義補遺）}