或問太極類 金 牧常晁
或問：三才之生，本於太極，不知太極又何所本？答云：太極本於无極。曰：无極復何所本？答云：无極則无所本，有本則不名無極。請問：无極之狀如何？答云：无極無狀，有狀則有極也。曰：既无極無狀，孰名之曰无極？答云：無所名言，強名无極。
或問：无極與太極是一是二？答云：无極即太極之无，太極即無極之有，非二理也。曰：既涉有無，焉得不二？答云：因無立有，因有彰無，互相為根，二義而一理也。曰：太極本於無，主於靜，因何而有？因何而動？答云：无之極則生有，靜之極則生動。曰：無有動靜，既對太極，本體復存否？答云：有生於無，而無元不有。靜生於動，而靜元不動。太極本體無加損焉。
或問：太極之道有上下內外否？答云：太極無方，有上下內外即成兩太極也。曰：既無上下，又有先後何也？答云：一炁未形，則太極先於天地。一炁既判，則天地後於太極。
或曰：人性與太極是同是異？答云：人性，即太極之性也。理同於太極，則同。理異於太極，則異。曰：物之性亦同太極否？答云：形器不同，性則同也。
或問：无極无象，如何能生太極？答云：无極純然是理，有理而後有炁，炁理混淪，名曰太極，非无極生於太極也。
曰：太極如何便翕動而生陽，靜而生陰？答云：靜極而後生動，動而不已生乎炁。炁根於靜為陰，炁根於動為陽。動極則陰生，靜極則陽生。始終不離箇動靜也。
問：太極如何便生兩儀？答云：炁理相包，陰陽質具，物之合者必離，然後判而為二。形而上者為天，形而下者為地。
問：如何踐履，方合太極？答云：要明得太極之實，悟得理炁之妙，然後默而識之，踐而行之可也。如未明斯要，止於文字上較量，名理間議論，徒無益耳。
問：明得此理，止於何地？答云：止於至靜，或毫髪動念私欲，非真也。
或曰：人心惟危。危安得全無動念，非近於木石耶？答云：有惟危之心，而有惟微之心也。微靜也，止其動，歸於靜，太極靜也。其間雖無動念，又却與木石不同矣。
或曰：辭達而已，何必窮究及此，不為迂乎？答云：三才萬物不可須臾離者，此道也。可離此道者，則星辰可出於地，山海可垂於天，春可為秋，冬可為夏。若以辭達為道，則儒宗不須孔子，宗門不須釋迦，玄門不須老氏也。
或曰：儒者涵養作用，與老佛同否？答云：涵養不異，作用不無別也。曰：請問其目？答云：儒氏養之以太極，用之以治天下。老氏養之以太極，用之以存形神。釋氏養之以太極，用之以齊生死。或曰：當元止有一箇太極，三教百家是說了多少同異，教人如何理會？答云：若向言句中理會，更喫過三生飯，也理會不徹。曰：如何理得？曰：一其一以復其一，會其極以歸其極也。
或曰：執此心以為道，非乎？答云：始則執之，達則舍之，執而不舍，滯而不通，舍而不執，通而不滯。曰：舍之不落於放乎？答云：放之於無為可也，不可放之於邪僻。
或曰：佛氏亦及太極否？答云：彼謂無始，又曰真空，本來本性即太極之異名也。其妙又有出太極之上者。
或曰：天地一分，五行象數，毫髪無差，人倫萬物巧如雕刻，混沌之中得無造物者乎？答云：太極未形，則五行象數隱於真无。太極既判，則五行象數彰於妙有。成三才，育萬物。皆一炁所以然而然也。蓋太極既成，不得不生天地。天地既立，不得不生象數。象數既具，不得不生人物。人物既形，不得不異形稟。形稟既異，不得不別脩夭。榮枯、媸妍、善惡，蓋理之當然，亦勢之當然也。然物之造乎無形，始於一炁，化為萬有，各各合自然分度，豈有造之者耶。
或問：天地初造，日月水火何先？答云：太極分一成一，乾道始立，兩乾成坤，地道始立。析乾之中為離，日象成焉。合坤之中為坎，月象成焉。四象立而八卦列，五行著而萬物生，莫不由水火之所成矣。天地運日月，水火二象為先也。
或曰：天道有心乎？答云：無道無心，以眾人心為心。曰：又言感而遂通，何也？曰：子知水乎？臨之自見形影。子知谷乎？呼之必有應聲。水之與谷，豈有心哉。
或問：天屬金，果金乎？答云：坤為地，既是真土。乾為金，豈非真金耶。
或曰：地下則仰天為極，天上何處為極？答云：上頭虛无自然，極无極也。曰：如此則天地無根蒂也？答云：虛無一炁，自然變化而成，何有根蒂也。
或問：儒曰正心，佛曰明心，老曰虛心，此三者有同異否？答云：思無邪曰正，反照自己曰明，私欲不蔽曰虛，設曰三心，實一理也。在世人分上，門有同異，到聖人地位，則無異同。
或曰：佛教有曰即心即佛，又曰非心非佛，其言得無反耶？答云：即心即佛，是得魚得兔也。非心非佛，是忘筌忘蹄也。
或曰：佛氏一向說心，老氏一向說炁，心與炁是一是二？答云：心動則炁隨，炁動則心隨。心一則炁亦一，炁一則心亦一。然炁者，理也。心者，理之機也。施行大底由吾心耳。
或曰：佛說一切心皆言空，何也？答云：惟空則能容萬物。
或曰：既容萬物，則不空也。曰：容萬物而不礙萬物，若太虛之包萬物，非礙於太空者也。
或曰：心有理有境，如何是理境？答云：精一者，心之理也。事物者，心之境也。又微妙玄通，與物無滯，心之理也。浮躁競役，逐色而形，心之境也。
或問：心一動便止之，復動復止之，可以為道乎？答云：此正是生滅不停之相。須是止之便不頻動，久久行持，調伏得熟，然後打成一片也。曰：打成一片便是道否？答云：到此若執之以為道，又若執方諸而求水也。靡不得水，終為物礙，何如兩忘之為妙。又曰：從上聖人明心，皆是如此否？答云：明不及此，不足為道。
或曰：世人說心箇箇差別，此差別理亦能成道否？曰：皆謂之道，但不到聖人處耳。
或曰：人心有始善終惡者，始惡終善者，非習成性乎？答云：實由習成，皆操持之不謹耳。始善終惡者，自人倫而之禽獸也。始惡終善者，自禽獸而之人倫也。
或曰：百病有藥對治，心病以何治之？答云：心病治之以理。曰：亦有不受理治者，如何？曰：病源深入，須痛下鍼艾，若不瘥則死而已。
或問：心不寧時如何？答云：止是汝念不息，妄不停也。
問：心與性只是一箇道理，莫是心外別有性耶？答云：性為心體，心為性用。性靜也，心動也。心用不動，則性體融合。愚人外心求性，智者即性即心，非別有也。又曰：只是方寸之地便是心，非方寸外別有心也？答云：方寸，心機紐也。此心彌滿太空六合，機紐動則此心動，機紐靜則此心靜。離方寸求心，非心也。執方寸為心又非也。
或曰：心惟一理，又曰心為眾理之郭，何也。答云：天惟一月也，形應萬水。人惟一心也，事分萬狀。然萬水之月，一月所攝。萬狀之心，一心所攝。豈非心為之郭耶。
或問：吾儒止而後定，定而後靜，靜而安，安而慮，慮而得。佛氏亦曰定靜，又曰無一法可得，何也？答云：儒者以止、定、靜為本，以安、慮、得為末。茍不安其心而精慮之，則至善之德不可得明而也。至善之德不明，則天下不可得而治也。佛氏則不然，止然後定，靜然後安，必便此心無慮而不可得，至於湛然空寂也。慮而得治天下者，當然之理也。無慮而不可得處空門者，當然之理也。
或曰：《書》云人心惟危，道心惟微。人心道心，必有兩樣乎？答云：危者，動也。微者，靜也。人心若靜，便是道心。道心若動，便是人心。只是一箇心，由動靜所以分危微也。
或曰：天地之道，必不離動靜乎？答云：太極因動靜以立天地，一奇便有一偶，一主便有一賓。三才萬物不能須臾離乎動靜。可離者非道也。曰：道必主靜何也？答云：因三才萬物之用，是以至道主乎靜也。
問曰：至靜之道，與三才萬物之動靜，有離合否？答云：至靜者，指无極本體而言也。即本體而有生生化化之妙，非謂離本體而別有也。又非合本體而混成也。陰陽二炁未萌，則此理寂然不動。動靜兩機交媾，則此理感而遂通。
問曰：動靜不離二炁，天下共知之，而至靜之不動，吾實未喻也。答云：一代一謝，一往一來，此陰陽之炁也。故萬物因之以生死，晝夜因之以明晦。天地間非有不動之理，則聖人之道逐陰陽而起伏，隨生死以往來，何足道也。
或曰：人心有不動之理乎？答云：人心不動之理，即天地間不動之理也。曰：不動之理外，別有妙理乎？答云：御三才，齊生死，即此理也。（道藏·玄宗直指萬法同歸）